Allah’ı Neden Göremiyoruz?
Allah’la bu kadar yakın iletişim kurabildiğimiz halde neden O’nu göremiyoruz diye sorulabilir.
Özetle, Allah’ı göremeyiz çünkü öncelikle O’na benzeyen hiçbir şey yoktur ( Şura , 42:11). Gözlerimiz ve diğer duyularımız ve yeteneklerimiz göreceli şeylerdir ve bu nedenle yalnızca karşılık gelen varoluşsal alemlere ait diğer göreceli şeyleri görebilirler. Günlük varoluşsal nesnelerimizin ve eşyalarımızın ötesini göremez, duyamaz veya tanıyamazlar.
İkincisi, hiç kimse insanların Allah’ı göremeyeceğini söylemez. Hem Kur’an-ı Kerim hem de Peygamber Efendimiz’in sünneti, müminlerin O’nu cennette göreceklerini açıkça belirtir . Bu, “dolunay gecesi ayı” ve “bulutsuz bir günde güneşi” ( Sahih -i Buhari) görmek kadar net ve kesin olacaktır.
Dahası, Allah’ı görmek cennetteki en büyük mükafattır; O’nu görememek ise cehennem ehli için en büyük ve en acı azaptır. Allah’ı görmek en büyük nimet ve mutluluk olduğundan, en büyük nimet ve mutluluk yeri olan Cennet’e mahsustur ve yalnızca müminlere ayrılmıştır. Bu ayrıca, müminlere bu dünyada iyilik yapmaya devam etmeleri ve asla sıkılmamaları veya pes etmemeleri için güçlü bir motivasyon sağlar.
Şüphesiz ki, Allah’ı görememek, bu dünyada O’na en yakın olan gerçek kullar için geçici bir takdirdir. Cennette Allah’ı görmek, aynı zamanda O’na sürekli yakınlaşmalarının zirvesi veya doruk noktası anlamına da gelebilir.
Üçüncüsü, Allah’ı şu anda ve burada göremeyiz çünkü biz zaman ve mekânın içinde hapsolmuş durumdayız, O ise bunların ötesinde. Zaman ve mekân Allah’ın yarattığı şeylerdir. O, bunlara bağlı değil; biz bağlıyız. Dolayısıyla insan, zaman, mekân ve madde çizgileri dışında düşünemez.
Bu dünyanın zaman ve mekân unsurlarının oluşturduğu engeller ahirette ortadan kaldırıldığında -veya insanın kendisi ve çeşitli yetenekleriyle birlikte ahiret şartlarına uygun ve elverişli hale getirildiğinde- Allah’ı görmek, özellikle cennete gidecek olanlar için son derece mümkün ve makul görünecektir.
İnsan bu dünyada bile, anında ve doğrudan çok az şeyi görebilir. İnsan, deyim yerindeyse miyop veya dar görüşlüdür. Kendisiyle nesneler arasında duran ve daha fazlasını görmesini engelleyen sayısız zaman ve mekân bileşeni ve etkisi nedeniyle daha fazlasını göremez. Daha fazlasını görebilmek için insan, bu bileşenlerin ve etkilerin üstesinden gelmeli veya onları ortadan kaldırmalıdır. Dolayısıyla sorun nesneler ve nesnelerde değil, insanda ve sınırlı yeteneklerindedir.
Örneğin, penceresiz bir odada oturan bir kişi, yalnızca odanın içini görebilir. Dışarıyı görebilmek için odadan çıkması, yani dışarıyı görmeyi engelleyen odayı aşması gerekir.
Dahası, 50 km uzaklıktaki yakın bir kasabadaki bir arkadaşını görmek için, kişinin o kadar yol kat etmesi gerekir; yani, arkadaşını görmesini engelleyen gerekli mesafe ve zaman engelini aşması gerekir. Aynı prensip, penceresiz odanın sınırları dışında kalan her şeyi görmek için de geçerlidir.
Benzer şekilde, iki yıl önce vefat eden bir arkadaşını görebilmek için, iki yıl veya daha fazla geriye gitmesi gerekecektir; yani, arkadaşını görebilmek için aşılmaz bir zaman engeli veya bariyeriyle uğraşması gerekecektir. Aynı şekilde, gelecekteki torunlarını görebilmek için de gerektiği kadar geleceğe yolculuk yapması gerekecektir; bu da, aşılmaz bir zaman zorluğuyla tekrar yüzleşmesi gerektiği anlamına gelir.
Her ne olursa olsun, şeyleri görmek ve deneyimlemek için, insanın, esasen fiziksel bir varlık olarak, kendisini hapsettiği veya hapsettiği fiziksel ortamlardan ve durumlardan kendini kurtarması gerekir.
Meselenin tamamı insan ve onun içinde hareket ettiği mekânsal ve zamansal parametreler ve kısıtlamalar tarafından daha da kötüleştirilen zayıflıklarıyla ilgilidir. Ancak insanın içinde veya çevresinde, insanın göremediği, ancak inkâr edilemez bir şekilde var olan birçok şey daha vardır. Bunlardan bazıları, uydular, bilgisayar ağları ve radyo için veri iletiminde kullanılan bir elektronik dalga türü olan radyo dalgaları, maddenin en küçük yapı taşları olan atomlar, hava veya oksijen, ultraviyole ışık, yerçekimi, zihin, ruh, duygular, kuantum parçacıkları, evrenin gerçek boyutu vb.
Her neyse, var olan şeyleri ve nesneleri görmeyi istemek ve istemek mantıklıdır. Ancak bir etik kuralının yanı sıra bir doz pragmatizm ve sağduyuya da ihtiyaç vardır. İnsan, her şeyde olduğu gibi, şeyleri görme olasılığını da belirleyen belirli fiziksel, rasyonel, etik ve ruhsal kurallar, düzenlemeler ve prosedürler olduğunun farkında olmalıdır.
İnsanın, önemsiz, zayıf ve savunmasız olmasına rağmen, maddenin boyunduruğu altında sıkışıp kalmışken, tek gerçek aşkın varlık, yüce, ulu, daima diri ve kendi kendine yeten Yüce Allah’ı görmekte ısrar etmesi, hem cahilce, hem kibirli hem de saçma bir iddiadır.
Allah, Sina Dağı’nda Hz. Musa’ya seslendiğinde, Musa bir ara şöyle demişti: ” Rabbim! Bana kendini göster de sana bakayım .” ( Araf , 7/143).
Musa, Allah’ı görmeyi istemiştir; çünkü bir peygamber olarak Allah’ı görmenin imkânsız olmadığını, Musa’nın içinde bulunduğu olağanüstü durumlarda Allah’ı görmeyi dilemenin, hatta alçakgönüllülükle istemenin bile küfür olmadığını biliyordu.
Allah, Musa’nın kendisini ne göreceğini ne de görebileceğini söylediğinde, bunu yalnızca bu dünya bağlamında kastetmiştir; bu, tüm ana akım müfessirlerin görüşüdür .
Ve Allah, Musa’ya bundan sonra şöyle dediğinde: ” İşte şu dağ! Eğer o yerinde kalırsa, ancak o zaman sen Beni göreceksin .” Allah, Musa’ya mevcut insani zaaflarını, ayrıca Yüce Allah’ı görebilmesi için üstesinden gelmesi veya ortadan kaldırması gereken zaman ve mekan engellerini ve engellerini hatırlatmak istemiştir. Allah, Musa’ya henüz Kendisini görmeye hazır olmadığını ve böyle bir olayın gerçekleşmesi için zamanın gelmediğini iletmek istemiştir.
Nihayet: “ Rabbi dağa tecelli edince onu yerle bir etti ve Musa da baygın düştü. Kendine gelince, “Seni tesbih ederim! Sana yöneldim ve ben inananların ilkiyim” dedi. ” ( Araf , 7/143).
Hz. Muhammed (s.a.v.)’e Miraç gecesi Allah’ı görüp görmediği sorulduğunda, “Nurla örtülü olduğu için O’nu nasıl görebilirim?” diye cevap vermiştir. (Sahih Müslim)
Son olarak Allah şöyle buyurmaktadır: “ Gözler O’nu idrak edemez. O ise gözleri idrak eder. O, her türlü kavrayışın üstündedir ve her şeyden haberdardır. ” ( En’am , 6/103).
——-
islamicity.org’dan ufak editoryal değişikliklerle alınmıştır
